(Постнаука. Конспект выступления Георгия Чернавина. Курсив — мой)
Здравый смысл говорит нам: мир как действительность уже здесь.
Предмет философского вопроса: а с какой стати все само собой разумеется? А может ли быть по другому?
Эти вопросы задают определенную установку взгляда на мир, установку, в котором сами собой разумеющиеся вещи, вещи тривиальные, предложено рассматривать, как нечто необычное, вновь явленное, нечто, что мы видим, как люди с другой планеты.
дефиниция Гуссерля (1935 год): феноменология — это философская дисциплина, которая раскрывает универсальную самопонятность* «мир как данность» и «человек в мире», как непонятность, как загадку, как проблему. И пытается сделать ее понятной.
*здесь: универсальная самопоняиность = этот мир действительно есть, он был и он будет и это нечто само собой разумеющееся. Действительность есть и это нормально, это то, что дано и это не стоит проговаривать.
Для феноменологии Гуссерля самопонятность «мир и мы в этом мире» становится проблемой: встаёт вопрос «как вообще что бы то ни было становится понятным само собой».
Утверждение данностей: мир есть то что он есть (керосин — это жидкость такая; человек это существо такое; хлеб — это еда такая; она — женщина; они — пара и прочее) создаёт не столько понимание, сколько успокоительную видимость ясности.
сравните с идеей «развития» в гештальт-подходе, в которой мы полагаем, что способность обнаруживать Новый опыт не определяя его в старые категории увеличивает пластичность и способствует трансформации, а так же «росту» Self.
Гуссерль поднимает вопрос о том, что в нашем опыте соответсвует таким понятиям как «время», «объективная реальность», «тело», «пространство» и прочее.
Ойген Финк — ученик и ассистент Гуссерля — пишет о феноменологической позиции так:
«для философа-феноменолога самопоняиное становится непонятным. это не значит, что самопоняиность исчезает, а на её место приходит непонятность. Это значит, что непонятность как бы охватывает понятность само собой разумеющегося».
Фактически, следование феноменологическому пути оставляет возможность понимать самопонятные вещи, и тем не менее, заинтересовываться тем, что не понятно в понятном. Понятное не перечеркнуто, но окружено облаком вопросов. Финк говорил о «расчеловечивании человека» (возможности исследовать «что есть человек» и «каков он есть»), а также о несвободе, о том, что человек находится в плену у своих сапмопонятностей. (Здесь — пересечение с парадоксальной теорией изменений)
в гештальт-терапии существует ряд концепций, кмк пересекающихся с этой идеей Финка. например, отношение к «характеру», как к застывшему, ригидному конструкту, костной части Self, ограничивающей свободу бытия в мире. в то же время навык гештальт-терапевта относится к само собой разумеющимся вещам (в том чтсле представлениям клиента о себе) с интересом, способствуют развитию интереса и конфронтации с этими данностями, что в свою очередь будет влиять на гибкость процесов адаптации и поиска решений. мы все находимся в плену своего Я, и нуждаемся в «расчеловечивании» или разотождествлении с ним.
Марк Решир — последователь и продолжатель идей Гуссерля и Финка — предложил включить непонятность само собой разумеющегося в сам стиль работы феноменолога (речь пока идёт о философии). «Во всем само собой разумеющемся есть что-то непонятное».
Всякая самопонятность — приглашение исследовать, так как ничто так не скрывает реальное положение дел, как самопонятные вещи.
в гештальт-подходе терапевт использует метод феноменологической редукции, внимательно наблюдает за тем, как устроена психическая реальность клиента, и открыт к удивлению в особенно очевидных для клиента связях и данностях (самая простая форма: к интроектам, но и к ценностям, наработанным опытам /он же муж! я же дочь!/)
Решир спрашивает: в том, что мы создаём, мыслим, чувствуем, что из нашего собственного опыта, а что из волшебного мира самопонятных вещей.
Для Марка Решира мир, данный в самопонятности — это мир штампов, клише и ригидных установок, и альтернативой такому существованию он предлагал критическую философию культуры.
Основные вопросы философской мысли
Для Гуссерля: (из сферы познания) что из того, что я якобы знаю — я знаю всерьез
Для Финка: (из сферы свободы) как выбраться из плена
Для Решира: (из сферы творчества) в том, что мы создаём — что от опыта, а что от чужих структур.
Опираясь на эти примеры философской мысли мы можем заметить, что феноменология может быть как инструментом познания, экзистенциальным исследованием, так и поддержкой процесса творческого исследования (приспособления?) (человек — создатель своей жизни)